Los pasos de la virtud
Lamed Aleph Vav
Nota: Este Nombre, Lamed Aleph Vav, aparece también en la posición 17 (Biná), asociado al Salmo 27:13. Para una explicación de por qué cada salmo corresponde (en este trabajo) a esta posición específica, ver Aclaratoria-lamed-aleph-vav.
Valor 37
Salmo 105:1
הוֹד֣וּ לַ֭יהוָה קִרְא֣וּ בִּשְׁמ֑וֹ הוֹדִ֥יעוּ בָ֝עַמִּ֗ים עֲלִילוֹתָֽיו׃
- הוֹדוּ (hodú) → Dad gracias, reconoced, proclamad con gratitud.
- לַיהוָה (laHashem) → a Hashem.
- קִרְאוּ (kirú) → llamad, invocad, proclamad.
- בִּשְׁמוֹ (bishmó) → en Su Nombre / por Su Nombre.
- הוֹדִיעוּ (hodiú) → haced conocer, dad a conocer, anunciad.
- בָעַמִּים (ba’amim) → entre los pueblos.
- עֲלִילוֹתָיו (alilotav) → Sus obras, Sus acciones, Sus hechos, Sus intervenciones.
Dad gracias a Hashem; invocad Su Nombre. Haced conocer entre los pueblos Sus obras.
El nombre de Dios se encuentra en las siguientes palabras:
לַ֭יהוָה קִרְא֣וּ בִּשְׁמ֑וֹ
Invocad a Hashem por Su Nombre.
Sin embargo la palabra קִרְא֣וּ termina en vav וּ con shuruk que marca el plural masculino en el imperativo llamad vosotros, invocad vosotros. Esto es:
Invocad vosotros a Hashem por Su Nombre.
Es entonces un imperativo, una orden que se plantea en el salmo para aquellos que se quieren aproximar a Hashem.
Analicemos el Salmo:
lo mismo sucede con el dad gracias termina en plural masculino imperativo por ende la traducción es:
Dad gracias vosotros (en imperativo) a Hashem… Invocad (o llamad también en imperativo) vosotros a Hashem por su nombre. Haced conocer entre los pueblos Sus obras.
Para entender por qué el salmo usa precisamente la palabra עֲלִילוֹת (obras/hechos), vale la pena ver dónde más aparece esta raíz en la Torá — y el resultado es inesperado:
Texto hebreo (Deuteronomio 22:14):
וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים וְהוֹצִא עָלֶיהָ שֵׁם רָע וְאָמַר אֶת־הָאִשָּׁה הַזֹּאת לָקַחְתִּי וָאֶקְרַב אֵלֶיהָ וְלֹא־מָצָאתִי לָהּ בְּתוּלִים׃
Vesám lah alilót devarím vehotsí aléha shem ra, veamár: et-haishá hazót lakáchti vaekráv eléha veló-matsáti lah betulím.Traducción:
“y le atribuyere acusaciones falsas, y levantare contra ella mala fama, y dijere: A esta mujer tomé, y me llegué a ella, y no la hallé virgen;”
¿Por qué o para qué Hashem necesita que sus obras se hagan notorias en los pueblos? ¿Cuáles obras? si todas las obras hemos visto en los nombres anteriores provienen de Hashem…
¿Por qué este Salmo utiliza esta misma palabra para hablar de los actos u obras de Hashem que deben ser dadas a conocer?
En Deuteronomio, la expresión completa es:
עֲלִילֹת דְּבָרִים
“actos de palabras” o “hechos atribuidos mediante palabras”.
El contexto hace que esos “hechos” sean inventados, porque el hombre está construyendo una falsa narrativa sobre su esposa. Es decir, mediante sus palabras intenta fabricar una realidad que no existe y, como consecuencia, produce un שֵׁם רָע (shem ra), un “mal nombre” o una mala reputación.
Desde esta perspectiva el Salmo 105:1 no dice
Haced conocer entre los pueblos Mi Ley.
Tampoco dice:
Haced conocer Mi Nombre.
Dice:
Haced conocer entre los pueblos Mis עֲלִילוֹת.
¿Por qué?
Porque es el hombre mismo quien necesita conocer a Hashem por medio de las acciones que Él obra, pues es una de las maneras de comprender lo que proviene de Hashem y lo que representa una falsa narrativa (siguiendo el origen de la palabra en Deuteronomio). Es una forma de discernimiento que deja Hashem al ser humano como recurso para conocerle (lo que a lo largo de este recorrido hemos visto como fundamental para la conexión con la dimensión espiritual). Es decir, las palabras del hombre pueden deformar la realidad; el testimonio de las obras de Hashem la restaura.
Veamos qué dice el Midrash Rabbah, Shemot Rabbah 2:1 sobre esta palabra עֲלִילוֹת. https://www.sefaria.org/Shemot_Rabbah.2.1?ven=hebrew|Midrash_Rabbah_—_TE&lang=bi
Shemot Rabbah 2:1
וּמשֶׁה הָיָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים קג, ז): יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמשֶׁה. בָּשָׂר וָדָם מִדּוֹתָיו וַעֲלִילוֹתָיו מְעֻוָּתוֹת הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כב, יד): וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים. אֲבָל מִדּוֹתָיו וַעֲלִילוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רַחְמָנִיּוֹת הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קג, ח): רַחוּם וְחַנּוּן ה’. וְאוֹתָן מִדּוֹת הוֹדִיעַ לְמשֶׁה, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ (שמות לג, יג): הוֹדִיעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (שמות לג, יט): וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן. הֱוֵי: רַחוּם… וּמשֶׁה הָיָה רֹעֶה.
לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו, שֶׁעָשָׂה עֲלִילוֹת בְּמִצְרַיִם כְּדֵי שֶׁיְסַפְּרוּ יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו שֶׁעָשָׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמִצְרַיִם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (שמות י, ב): וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ.
רַחוּם, שֶׁרִחֵם עַל יִשְׂרָאֵל וְלֹא נָגְעוּ בָהֶן הַמַּכּוֹת.
וְחַנּוּן, שֶׁנָּתַן חֵן הָעָם בְּעֵינֵי מִצְרָיִם.
(תהלים פו, טו): אֶרֶךְ אַפַּיִם, שֶׁהֶאֱרִיךְ אַף עִמָּהֶם, שֶׁהוּא מַטֶּה כְּלַפֵּי חֶסֶד, וְנִסְתַּכֵּל בַּטּוֹב וְלֹא בָרַע שֶׁהָיוּ עֲתִידִים לַעֲשׂוֹת.
Traducción:
«Y Moisés era pastor…». Esto es lo que está escrito: «Él dio a conocer Sus caminos a Moisés» (Salmo 103:7).
Las cualidades (midot) y las acciones (alilot) del ser humano son torcidas, como está dicho: «Y le atribuirá acusaciones (alilot) de palabras» (Deuteronomio 22:14).
Pero las cualidades (midot) y las acciones (alilot) del Santo, bendito sea Él, son misericordiosas, como está dicho: «Hashem es compasivo y clemente» (Salmo 103:8).
Esos atributos fueron los que dio a conocer a Moisés cuando éste le dijo: «Hazme conocer, por favor, Tus caminos» (Éxodo 33:13).
El Santo, bendito sea Él, le respondió: «Tendré misericordia del que tenga misericordia» (Éxodo 33:19). Es decir: Él es compasivo…
«Y Moisés era pastor…»
A los hijos de Israel les dio a conocer Sus acciones (alilot), las acciones que realizó en Egipto, para que Israel contara las acciones (alilot) que el Santo, bendito sea Él, hizo contra Egipto, como está escrito: «Y para que cuentes a oídos de tu hijo…» (Éxodo 10:2).
Compasivo, porque tuvo misericordia de Israel y las plagas no los alcanzaron.
Clemente, porque concedió gracia al pueblo ante los ojos de los egipcios.
Lento para la ira, porque prolongó Su paciencia con ellos; inclinándose hacia la misericordia, miró el bien y no el mal que en el futuro habrían de hacer.
¿Qué significa esto?
que la respuesta a las preguntas formuladas al principio está en este mismo versículo y nombre de Dios:
¿Por qué o para qué Hashem necesita que sus obras se hagan notorias en los pueblos? Precisamente porque el hombre necesita conocer las obras de Hashem para conocerlo a través de sus acciones y ¿Cuáles obras? ¡las obras de Misericordia! Hashem se manifiesta a través de las obras de misericordia, de sus acciones directas en el pueblo de Israel para que pueda ser conocido por el hombre en su camino hacia Hashem.
Para que los actos de Hashem en ti sean contados en el oído de tus hijos y transmitidos de generación en generación porque tu camino hacia Hashem también impulsará el camino de tus hijos gracias a las acciones (actos que Hashem realiza en ti y en tu pueblo).
Queda por entender la otra orden central del salmo: invocar el Nombre, la segunda de las dos órdenes en imperativo con que se abre el texto.
Invocad el Nombre
Dad gracias vosotros a Hashem… Invocad (o llamad) vosotros a Hashem por su nombre.
La palabra nombre en hebreo בִּשְׁמוֹ (bishmó) aparece 3 veces en Deuteronomio
Deuteronomio 6:13
אֶת־יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ תִּירָ֖א וְאֹתֹ֣ו תַעֲבֹ֑ד וּבִשְׁמֹ֖ו תִּשָּׁבֵֽעַ׃
“A Hashem tu Elohim temerás, y a Él servirás, y en Su nombre jurarás.”
donde la palabra Bishmó se traduce
- וּ־ = y
- בְּ־ = en / por
- שֵׁם = nombre
- ־וֹ = suyo / Su
En el lenguaje bíblico, “nombre” puede abarcar la identidad, reputación, autoridad, carácter o aquello por lo cual alguien es conocido.
Deuteronomio 10:8
בָּעֵ֣ת הַהִ֗וא הִבְדִּ֤יל יְהוָה֙ אֶת־שֵׁ֣בֶט הַלֵּוִ֔י לָשֵׂ֖את אֶת־אֲרֹ֣ון בְּרִית־יְהוָ֑ה לַעֲמֹד֩ לִפְנֵ֨י יְהוָ֤ה לְשָֽׁרְתֹו֙ וּלְבָרֵ֣ךְ בִּשְׁמֹ֔ו עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃
En aquel tiempo Hashem separó la tribu de Leví para llevar el Arca del pacto de Hashem, para estar delante de Hashem, para servirle y para bendecir en Su nombre, hasta este día.
Deuteronomio 10:20
אֶת־יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ תִּירָ֖א אֹתֹ֣ו תַעֲבֹ֑ד וּבֹ֣ו תִדְבָּ֔ק וּבִשְׁמֹ֖ו תִּשָּׁבֵֽעַ׃
A Hashem tu Elohim temerás, a Él servirás, a Él te adherirás, y en Su nombre jurarás.
Llama mucho la atención que en los tres casos donde aparece la palabra, hay dos opciones: Bendecir y jurar en su nombre… ambas están relacionadas con la palabra, la palabra que bendice y la palabra que pone a Hashem como testigo. Esto es lo que sale de la boca del hombre como algo sagrado y como mandato.
Deuteronomio 23:24
מוֹצָא שְׂפָתֶיךָ תִּשְׁמֹר וְעָשִׂיתָ כַּאֲשֶׁר נָדַרְתָּ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ נְדָבָה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּפִיךָ׃
Literalmente:
“Guardarás lo que sale de tus labios, y harás conforme a lo que has prometido a Hashem tu Elohim, una ofrenda voluntaria que has hablado con tu boca.”
Y todas las veces que aparece, el nombre es יְהוָ֧ה, un nombre impronunciable, del cual tampoco tenemos claridad con respecto a las vocales que lo conforman. Sin embargo, hay algo más revelador todavía: en los tres versículos de Deuteronomio que acabamos de ver (6:13, 10:8, 10:20), ‘Su nombre’ siempre aparece junto a un verbo de acción humana —jurar, bendecir— y nunca junto a un verbo de pronunciación pura, como ‘decir’ o ‘articular’. Esta misma idea se confirma en otros lugares de la Torá: ‘Porque muy cerca de ti está la palabra: en tu boca y en tu corazón, para hacerla’ (Deuteronomio 30:14); ‘Guardarás lo que sale de tus labios, y harás conforme a lo que has prometido’ (Deuteronomio 23:24). En ambos casos, lo que sale de la boca del hombre no se agota en el sonido: se completa en la acción.
¿Cómo entonces se refiere el Salmo al dar el mandato de llamar a Hashem por Su nombre, si ese nombre no puede pronunciarse? Termino con la pregunta abierta, pero la respuesta puede buscarse en una fuente específica: el Sifrei Devarim.
Sifrei Devarim 49:1
דברים יא כב ) לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו , אֵלּוּ הֵן דַּרְכֵי מָקוֹם? ( שמות לד ו ) ״ה׳ אֵל רַחוּם וְחַנּוּן״, וְאוֹמֵר ( יואל ג ה ): ״וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר יִקְרָא בְּשֵׁם ה׳ יִמָּלֵט״. וְכִי הֵיאַךְ אֶפְשָׁר לוֹ לָאָדָם לִקְרֹא בִּשְׁמוֹ שֶׁל מָקוֹם? אֶלָּא נִקְרָא הַמָּקוֹם רַחוּם – אַף אַתָּה הֱיֵה רַחוּם; הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִקְרָא חַנּוּן – אַף אַתָּה הֱיֵה חַנּוּן, שֶׁנֶּאֱמַר ( תהלים קמה ח ): ״חַנּוּן וְרַחוּם ה׳״ וְגוֹ׳, וַעֲשֵׂה מַתְּנוֹת חִנָּם. נִקְרָא הַמָּקוֹם צַדִּיק, שֶׁנֶּאֱמַר ( תהלים יא ז ): ״כִּי צַדִּיק ה׳ צְדָקוֹת אָהֵב״ – אַף אַתָּה הֱיֵה צַדִּיק. נִקְרָא הַמָּקוֹם חָסִיד, שֶׁנֶּאֱמַר ( ירמיה ג יב ): ״כִּי חָסִיד אֲנִי נְאֻם ה׳״ – אַף אַתָּה הֱיֵה חָסִיד. לְכָךְ נֶאֱמַר ( יואל ג ה ): ״וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר יִקְרָא בְּשֵׁם ה׳ יִמָּלֵט״, וְאוֹמֵר ( ישעיה מג ז ): ״כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי״ וְגוֹ׳; וְאוֹמֵר ( משלי טז ד ): ״כֹּל פָּעַל ה׳ לַמַּעֲנֵהוּ״.
«Para andar en todos Sus caminos» (Deuteronomio 11:22).
¿Cuáles son los caminos del Omnipresente?
«Hashem, Dios compasivo y clemente» (Éxodo 34:6).
Y también está dicho:
«Y sucederá que todo aquel que invoque el Nombre de Hashem será salvo.» (Joel 3:5 [2:32 en muchas Biblias cristianas]).
Pero, ¿cómo puede un hombre invocar el Nombre del Omnipresente?
Más bien, si el Omnipresente es llamado Compasivo (רַחוּם), tú también sé compasivo.
Si el Santo, bendito sea Él, es llamado Clemente (חַנּוּן), tú también sé clemente, como está dicho:
«Compasivo y misericordioso es Hashem…» (Salmo 145:8).
Y concede gratuitamente tus dones.
Si el Omnipresente es llamado Justo (צַדִּיק), como está dicho:
«Porque justo es Hashem; ama la justicia.» (Salmo 11:7),
tú también sé justo.
Si el Omnipresente es llamado Piadoso (חָסִיד), como está dicho:
«Porque Yo soy piadoso —declara Hashem.» (Jeremías 3:12),
tú también sé piadoso.
Por eso está dicho:
«Y todo aquel que invoque el Nombre de Hashem será salvo.»
Y también:
«Todo aquel que es llamado por Mi Nombre…» (Isaías 43:7).
Y también:
«Todo lo hizo Hashem para Su propósito.» (Proverbios 16:4).
Invocar el nombre de Hashem en las letras sagradas de su nombre implica entonces ser llamado por su nombre (el nombre de sus atributos) כֹּ֚ל הַנִּקְרָ֣א בִשְׁמִ֔י וְלִכְבוֹדִ֖י בְּרָאתִ֑יו יְצַרְתִּ֖יו אַף־ עֲשִׂיתִֽיו׃ “Todo aquel que es llamado por Mi Nombre, y para Mi gloria, lo creé; lo formé y también lo hice. Isaías 43:7)”
¿Qué implica entonces esta orden divina? Implica que, al comenzar a invocar el nombre de Hashem y ser llamado por el nombre de sus atributos, el hombre no solamente es creado, sino formado y hecho; es decir, entra en un proceso de transformación en relación con Él, a partir de Él y conforme a Sus atributos.
Pero para poder invocar el nombre de Hashem hay que tomar en cuenta que el Salmo comienza con una primera orden (antes de dicha invocación)
Dad gracias vosotros (en imperativo) a Hashem… no es casualidad que para poder invocar el nombre de Hashem y Haced conocer entre los pueblos Sus obras. (por tanto recibir las obras de misericordia de las cuales darás testimonio junto a los actos de los atributos de Hashem) primero que todo hay que agradecer…
La palabra agradecer (הוֹדוּ) tiene también su propia historia en la Torá — la misma raíz aparece por primera vez en Génesis 29:35:
וַתַּ֨הַר ע֜וֹד וַתֵּ֣לֶד בֵּ֗ן וַתֹּ֙אמֶר֙ הַפַּ֙עַם֙ אוֹדֶ֣ה אֶת־ יְהוָ֔ה עַל־ כֵּ֛ן קָרְאָ֥ה שְׁמ֖וֹ יְהוּדָ֑ה וַֽתַּעֲמֹ֖ד מִלֶּֽדֶת׃
Concibió otra vez y dio a luz un hijo. Entonces dijo: ‘Esta vez daré gracias a Hashem’. Por eso llamó su nombre Judá (Yehudá). Y dejó de dar a luz.
“Esta vez daré gracias” implica una acción consciente, pero también reparar el error de no haber agradecido antes… ¿Qué implica entonces dar gracias a la luz de la primera aparición de esta palabra? Implica hacerse consciente de todas las manifestaciones que Hashem ha tenido en tu vida y que probablemente no agradeciste ni atribuiste a Hashem… El nacimiento de un hijo para Lea fue una manifestación de Hashem, pero solamente agradeció con el nacimiento del cuarto hijo.
Entonces este mandato implica un primer cambio de consciencia, darse cuenta de lo que ha hecho Hashem por ti en el pasado y agradecer todo lo que tienes hasta ahora (es en ese momento cuando inicia el “haced conocer sus obras” antes de cualquier otra manifestación). Posteriormente, invocarlo, llamarlo por su nombre y ser llamado por el nombre de sus atributos porque esto también te permitirá cumplir con la obra de haced conocer sus obras lo que irremediablemente implica seguir recibiendo obras de Hashem en tu vida porque eres testimonio viviente de su misericordia.
El Salmo no presenta tres órdenes independientes, sino un camino espiritual. Primero manda agradecer; después invocar el Nombre de Hashem; finalmente hacer conocer Sus obras entre los pueblos. El orden no parece casual. La gratitud abre los ojos para reconocer las obras de Hashem; quien reconoce Sus obras puede comenzar a conocer Sus atributos; y quien conoce Sus atributos puede invocar verdaderamente Su Nombre y dar testimonio de Él.
Efectos de la aproximación a Hashem a través de esta energía
- Despierta la gratitud como una nueva forma de conciencia, permitiendo reconocer que innumerables acontecimientos de la propia vida no fueron casualidad, sino manifestaciones de la misericordia y fidelidad de Hashem.
- Enseña a reconocer las obras (עֲלִילוֹת) de Hashem en la historia personal y colectiva, desarrollando discernimiento para distinguir entre las narrativas humanas y la acción verdadera de Hashem.
- Abre el corazón para conocer a Hashem a través de Sus acciones y no únicamente mediante conceptos o ideas acerca de Él.
- Conduce al hombre a invocar el Nombre de Hashem no solo con sus labios, sino mediante una vida que comienza a reflejar Sus atributos: misericordia, gracia, justicia y bondad.
- Inicia un proceso de transformación interior por el cual el hombre comienza a ser formado conforme al Nombre que invoca, permitiendo que los atributos de Hashem se manifiesten progresivamente en su propia existencia.
- Convierte la propia vida en un testimonio vivo de las obras de Hashem, de manera que otros puedan conocerlo a través de las acciones de misericordia que Él realiza en quienes caminan con Él.
- Desarrolla una memoria espiritual agradecida, capaz de releer el pasado descubriendo la presencia de Hashem incluso en acontecimientos que anteriormente parecían fortuitos o incomprensibles.
- Fortalece la confianza en la providencia divina al reconocer que las obras de Hashem no pertenecen únicamente al pasado bíblico, sino que continúan manifestándose en la vida cotidiana.
- Impulsa la responsabilidad de transmitir de generación en generación las obras de Hashem, permitiendo que hijos y descendientes conozcan Su fidelidad por medio del testimonio recibido.
- Favorece una vida de humildad, porque el hombre deja de atribuirse a sí mismo aquello que reconoce como obra de Hashem.
- Enseña a interpretar la propia historia desde la misericordia y no desde la casualidad, descubriendo que incluso las aflicciones pueden convertirse en escenarios donde Hashem revela Sus atributos.
- Permite comprender que conocer a Hashem no consiste solamente en pronunciar Su Nombre, sino en caminar en Sus caminos hasta llegar a ser reconocido por Sus atributos, conforme a la enseñanza del Sifrei Devarim.
- A este nombre se le atribuye la facultad de eliminar el ego… probablemente porque para agradecer a Hashem y reconocer el inmenso emanar de Misericordia en la vida hay que agradecer muchas manifestaciones que probablemente en el pasado nos atribuimos a nosotros mismos como sucedió con Lea.
La aproximación a Hashem mediante este Nombre transforma la manera de mirar la existencia. El hombre deja de vivir como un simple espectador de los acontecimientos y comienza a reconocer en cada obra de misericordia una manifestación de Hashem. La gratitud abre sus ojos, el conocimiento transforma su vida y su propia existencia termina convirtiéndose en testimonio para que otros también puedan conocer a Hashem.
Referencias
Los Salmos fueron consultados en HebrewBible y Sefaria. Las traducciones al español de los textos bíblicos son propias de la autora y buscan ser literales respecto del texto hebreo. Cuando se utilizan textos de otras fuentes, la traducción al español se indica como traducción propia de la autora.
La correspondencia entre salmo y nombre así como las palabras donde aparecen las letras de los nombres de Dios se consultaron en Gozlan. (2012). La Kabbalah de la Conexión con D-ios.
Deuteronomio 6:13.
Deuteronomio 10:8.
Deuteronomio 10:20.
Deuteronomio 11:22.
Deuteronomio 22:14.
Deuteronomio 23:24.
Deuteronomio 30:14.
Éxodo 10:2.
Éxodo 33:13.
Éxodo 33:19.
Éxodo 34:6.
Génesis 29:35.
Isaías 43:7.
Jeremías 3:12.
Joel 3:5.
Proverbios 16:4.
Salmo 11:7.
Salmo 103:7-8.
Salmo 105:1.
Salmo 145:8.
Shemot Rabbah 2:1. Sefaria Library. https://www.sefaria.org/Shemot_Rabbah.2.1?lang=bi&with=all&lang2=en
Sifrei Devarim 49:1. Sefaria Library. https://www.sefaria.org/Sifrei_Devarim.49.1?lang=bi&with=Tanakh&lang2=en